Chúng ta có biết Chúa không?

Chúng ta có biết Chúa không?

 

Trong Sách Xuất Hành, chúng ta thấy câu chuyện dân Israel trốn thoát khỏi Ai Cập dưới sự hướng dẫn của Môi-se. Khi dân chúng nhìn thấy mười tai vạ trên Ai Cập, họ nhận ra rằng Đức Chúa Trời đang bảo vệ và hướng dẫn họ, và họ đang tin cậy vào Đức Chúa Trời. Và khi họ chứng kiến Biển Đỏ tách ra, chắc hẳn họ đã thực sự bị sốc và cảm động trước quyền năng của Chúa. Moses dẫn dân Israel đến Núi Sinai để nhận những tấm bia đá Mười Điều Răn từ Chúa. Tuy nhiên, khi bốn mươi ngày trôi qua mà không có tin tức gì, họ bắt đầu trở nên lo lắng.

 

Không một người dân Israel nào từng nhìn thấy Đức Chúa Trời, và họ chỉ tin vào Đức Chúa Trời qua Môi-se và thậm chí còn không biết Đức Chúa Trời mà họ tin tưởng. Vì vậy, thứ họ tạo ra theo hình ảnh Đức Chúa Trời là một bức tượng bò con bằng vàng. Dân Y-sơ-ra-ên không tạo dựng và thờ phượng các thần tượng khác ngoài Đức Chúa Trời mà thờ bò vàng vì tưởng đó là Đức Chúa Trời. Điều này là do họ muốn một Thiên Chúa xuất hiện dưới hình thức hơn là một Thiên Chúa vô hình.

 

Trong nhiều hội thánh ngày nay, các mục sư nói về sự cần thiết phải gặp Chúa. Mặc dù họ chưa bao giờ nhìn thấy Chúa nhưng chúng tôi không biết làm thế nào những người tin Chúa có thể gặp được Chúa. Mục sư hỏi, bạn đã bao giờ gặp Chúa chưa? Điều đó thật nực cười làm sao? Có lẽ họ cũng chưa gặp Chúa mà lại ép người khác phải làm như vậy. Đối với câu hỏi này, chúng ta phải quay lại và suy nghĩ trước cuộc Xuất hành.

 

Moses từng là một hoàng tử Ai Cập, nhưng sau khi giết một người lính Ai Cập, ông trở thành kẻ chạy trốn và chạy trốn đến Midian, nơi ông sống như một người chăn cừu trong gần bốn mươi năm. Tuy nhiên, một ngày nọ, anh nhìn thấy ngọn lửa không hề tắt trong một bụi cây và nghe thấy tiếng Chúa. Đức Chúa Trời phán: Đức Chúa Trời đã nghe tiếng kêu than của dân Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh nô lệ của họ ở Ai Cập, và Ngài nhớ đến giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và Ngài phải đưa họ ra khỏi Ai Cập, và Môi-se sẽ là người lãnh đạo của họ.

 

Moses nghĩ rằng đây là Chúa qua giọng nói mà anh nghe được từ ngọn lửa, nhưng anh không thể tin được và yêu cầu được xem hai dấu hiệu. Dấu hiệu đầu tiên là cây trượng biến thành con rắn và bệnh phong xuất hiện trên tay ông. Dấu hiệu thứ hai là con rắn đã biến trở lại thành cây trượng và bàn tay bị phong cùi đã được phục hồi bình thường.

 

Qua hai dấu hiệu, Môi-se tin rằng người đang nói trong ngọn lửa là Chúa, nhưng ông lo lắng không biết dân chúng có tin rằng người ông gặp là Chúa hay không. Vì vậy, nếu dân chúng không tin, hãy lấy ít nước sông Nin đổ xuống đất. Ông nói rằng nước sông Nile sẽ biến thành máu trên đất, và khi người dân nhìn thấy điều này, họ sẽ tin.

 

Môi-se đến gặp dân chúng và giải thích những gì đã xảy ra cho đến nay và thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn họ ra khỏi Ai Cập, nhưng họ không tin Môi-se. Cuối cùng Đức Chúa Trời đã giáng mười tai họa xuống Ai Cập, nên dân chúng tin rằng Đức Chúa Trời ở cùng họ. Sau đó, sau cuộc Xuất hành, họ trải qua sự chia cắt của biển và đến được Núi Sinai. Tuy nhiên, người ta không nhìn thấy Chúa và họ tin rằng Chúa ở cùng họ sau khi nhìn thấy phép lạ xảy ra qua Môi-se.

 

Niềm tin này sụp đổ ngay lập tức. Đức Chúa Trời hứa rằng nếu dân vào Ca-na-an, Ngài sẽ ban cho họ một vùng đất tràn ngập sữa và mật. Tuy nhiên, người dân đề nghị cử mười hai điệp viên đến Ca-na-an để do thám họ. Vì vậy, Đức Chúa Trời cho phép điều này thông qua Môi-se, và các điệp viên vào vùng đất Ca-na-an. Người ta nói rằng mười điệp viên trở về sau 40 ngày sẽ chết nếu họ vào Canaan. Họ nhìn thấy Anakjason ở đó, được trang bị xe sắt.

Chỉ có hai thám tử Giô-suê và Caleb báo cáo với Môi-se rằng: “Nếu dân vào Ca-na-an, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ miền đất hứa”. Tuy nhiên, người ta nói rằng tất cả người Israel đều tin lời của mười điệp viên và khóc lóc thảm thiết suốt đêm.

 

Cuối cùng Đức Chúa Trời khiến họ phải lang thang trong đồng vắng suốt bốn mươi năm và khiến tất cả họ đều chết. Chỉ có những dân tộc mới sinh ra ở nơi hoang dã, những đứa trẻ dưới 19 tuổi vào thời điểm Xuất hành, và Giô-suê và Caleb mới vào được Ca-na-an. Trong số dân Y-sơ-ra-ên có khoảng 600.000 nam giới, và tổng dân số cả nam lẫn nữ có thể lớn hơn từ hai đến ba lần, nhưng điều này có nghĩa là không một người trưởng thành nào vào thời điểm đó vào Ca-na-an ngoại trừ Giô-suê và Caleb. Mặc dù hai người này chưa bao giờ nhìn thấy hay gặp Đức Chúa Trời nhưng họ chỉ tin vào lời của Môi-se. Số còn lại không tin vào lời hứa của Chúa.

 

Trong các hội thánh ngày nay, các mục sư nói quá dễ dàng về việc gặp gỡ Chúa. Họ nói một cách mơ hồ rằng chúng ta phải đích thân gặp Chúa. Trở nên cá tính có nghĩa là gì? Chúng ta không nên nói về việc gặp Chúa dễ dàng như gặp người. Chúng ta có thể nhớ lại cảnh gặp gỡ Thiên Chúa qua cung thánh. Lều Hội Kiến được chia thành sân thánh và nơi thánh. Tất nhiên, không có sự phân biệt giữa Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh trước khi hai con trai của A-rôn dâng của lễ bằng những ngọn lửa khác nhau, nhưng sau đó, Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh được ngăn cách bởi một bức màn.

 

Mục đích của những người bước vào sân thánh là để nhận được sự tha thứ tội lỗi của họ từ Chúa. Để được tha tội, người dân mang theo một con cừu hoặc vật hiến tế khác, giết con vật, chuyển tội lỗi của họ cho một con vật và dâng máu của con vật đó cho thầy tế lễ, sau đó thầy tế lễ rưới lên bàn thờ và thực hiện một nghi lễ trong đó tội nhân sẽ được tha tội. tội lỗi được tha thứ. làm. Vì vậy, dân chúng không được vào thánh đường, chỉ có thầy tế lễ mới vào thánh điện. Người ta không thể nhìn thấy hay gặp được Thiên Chúa. Chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm mới vào Nơi Chí Thánh mỗi năm một lần và gặp Chúa để chuộc tội cho dân chúng.

 

Những người trong hội thánh ngày nay nghĩ rằng họ phải ăn năn tội lỗi và nhận được sự tha thứ mỗi ngày thì không thể gặp trực tiếp Chúa. Đây là những người ở trong sân của thánh đường. Vì vậy, họ cần máu Chúa Giêsu cũng như họ giết các con vật hiến tế và hiến máu cho linh mục. Họ vẫn chưa thoát khỏi tội lỗi, và họ tìm kiếm cái chết của Chúa Giêsu trên thập giá mỗi ngày. Họ không hiệp nhất với Chúa Giêsu đã chết trên thập giá, và họ chỉ cần máu của Chúa Giêsu. Làm sao họ có thể gặp được Chúa?

 

Giống như dân Y-sơ-ra-ên đã chứng kiến mười trận dịch trong cuộc Xuất hành và trải qua những phép lạ đáng kinh ngạc như Biển Đỏ tách ra và biến nước đắng thành nước ngọt trong đồng vắng, Ngay cả trong các nhà thờ ngày nay, có thể có những tín đồ đã có những trải nghiệm thần bí và khoe khoang rằng họ đã gặp Chúa dựa trên những kinh nghiệm đó. Tuy nhiên, đây không phải là cuộc gặp gỡ với Thiên Chúa mà chỉ là một lời chứng ngắn gọn về quyền năng của Thiên Chúa. Tội nhân không bao giờ có thể gặp được Chúa.

 

Vậy làm sao chúng ta có thể gặp được Chúa? Trong Kinh Thánh, các Thánh được cho là các linh mục hoàng gia. Một vị thánh phải được phân biệt với một tín đồ gia nhập giáo hội để tin vào Chúa Giêsu. Một tín đồ có thể trở thành thánh ngay lập tức, nhưng điều đó không hề dễ dàng. Một vị Thánh trở thành linh mục hoàng gia và một tín đồ xưng tội mỗi ngày và cần máu của Chúa Giêsu là hai sinh vật khác nhau. Các thánh là những người vào thánh đường với tư cách là thầy tế lễ hoàng gia, nhưng những tín đồ tin rằng tội lỗi của mình phải được tha thứ mỗi ngày là những người ở trong sân thánh điện.

 

Để trở thành Thánh trong Tân Ước, tín đồ phải được rửa tội. Phép báp têm bao gồm phép báp têm bằng nước và phép báp têm bằng lửa. Phép rửa không cấp giấy phép thông qua một buổi lễ. Lễ rửa tội là nghi thức tin rằng một người đã chết. Phép báp têm bằng nước là biểu hiện của việc chết trong nước. Nói cách khác, nó tượng trưng cho cái chết đối với tội lỗi. Trong tiếng Do Thái, cuộc di cư của người Israel khỏi Ai Cập và băng qua Biển Đỏ được thể hiện qua lễ rửa tội trong nước. Nó có nghĩa là chết đối với thế gian (tội lỗi). Điều này được giải thích rõ ràng trong Rô-ma 6:3-7. Người ta bày tỏ rằng ông già đã chết. Ông già đại diện cho người đàn ông đầu tiên, Adam, người đến thế giới với thân xác tội lỗi.

 

Lễ rửa tội bằng lửa là gì? Nó giống như một nghi thức thay quần áo. Người tín hữu cởi bỏ quần áo cũ và thay quần áo mới. Quần áo trước đây được thể hiện như một cơ thể vật lý. Bộ quần áo mới gọi là thể thiêng liêng. Điều này được giải thích trong 1 Cô-rinh-tô chương 15. Thân thể thiêng liêng là áo của Đấng Christ. Đây là sự phục sinh. Sự sống lại không có nghĩa là thân xác nhận được từ cha mẹ sẽ sống lại, mà đó là một sinh linh thiêng liêng được sinh ra từ thiên đường. Đó là biểu hiện của việc trở thành một sinh vật tâm linh từ một sinh vật có hồn và là biểu hiện của việc trở thành một tạo vật mới.

 

Phép báp-têm bằng lửa được kết nối với phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh vì nó được thực hiện nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Những người đã nhận được phép báp têm bằng Đức Thánh Linh tin rằng mặc dù họ có thân thể nhưng họ đã được sống lại. Nói cách khác, họ đã trở thành những người đã thay áo của Chúa Kitô. Quần áo của Chúa Kitô được thể hiện như quần áo của các linh mục trong Cựu Ước. Nói cách khác, đây là thời điểm trở thành linh mục hoàng gia. Tin vào Chúa Giêsu không làm cho một người trở thành linh mục hoàng gia, nhưng một người tin rằng mình đã chết với Chúa Giêsu và được sống lại với Chúa Kitô qua phép rửa (rửa tội trong nước và lửa) sẽ trở thành linh mục hoàng gia. Vì vậy, một ngôi chùa được xây dựng trong lòng Thánh nhân. Từ khi xây dựng chùa nên Thánh được gọi là nhà thờ. Nhà thờ không phải là tòa nhà, Thánh nhân là nhà thờ.

 

Chúa Giêsu dạy: “Hãy sám hối vì Nước Trời đã đến gần”. Trời chính là Chúa Giêsu. Tuy nhiên, Chúa Giê-su đã chết trên thập tự giá, ba ngày sau được sống lại, lên trời 40 ngày sau và sai Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần.

Ở đây, những người tin tưởng đã nhầm lẫn; chúng không kết nối việc Chúa Thánh Thần đến trong trái tim vị thánh với việc Chúa Giêsu đến lần thứ hai. Sự hiện đến của Chúa Thánh Thần có nghĩa là sự đến lần thứ hai của Chúa Giêsu. Trước thập giá, Chúa Giêsu nói với các môn đệ: “Ta sẽ sớm trở lại”. Đây chính xác là những gì đã xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì Chúa Kitô đã đến đền thờ được xây dựng trong trái tim các Thánh, nên các Thánh đã trở thành linh mục và Chúa Kitô gặp nhau trong đền thờ.

 

Khi những người trong nhà thờ nói về Chúa Ba Ngôi, họ nói Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Tuy nhiên, những lời như vậy là trái với Kinh thánh vì chỉ có một Đức Chúa Trời. Trong mắt con người, chỉ có một Đấng hoạt động với tư cách là Cha, Con và Thánh Thần. Như vậy Chúa Thánh Thần ngự vào lòng thánh nhân là Thiên Chúa và Chúa Kitô. Thế là nó trở thành thiên đường. Thiên đường trong trái tim được thiết lập.

 

Sự khác biệt giữa thiên đàng và vương quốc của Thiên Chúa là gì? Thiên đường được gọi là “He Basileia ton Uranon” (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) trong tiếng Hy Lạp. Hầu hết các mục sư đều nói rằng vì Heavens là số nhiều nên có ba tầng trời; tầng trời thứ nhất là bầu không khí, tầng trời thứ hai là vũ trụ và tầng trời thứ ba là vương quốc của Đức Chúa Trời. Thật vô nghĩa. Các mục sư nói: “Thật là báng bổ khi người Do Thái dùng từ Chúa”, nên họ gọi đó là thiên đường. Biểu hiện thiên đường tập trung trong Phúc âm Ma-thi-ơ. Tuy nhiên, thiên đường, “He Basileia ton Uranon,” có nghĩa là vương quốc của Chúa trong trái tim. Nói cách khác, việc Chúa Kitô đến lần thứ hai trở thành vương quốc của Thiên Chúa được thể hiện trong tâm hồn các Thánh. Chết trên thập giá với Chúa Giêsu, sống lại với Chúa Kitô, xây dựng một ngôi đền trong trái tim, và chỉ có ngôi đền nơi Chúa Kitô trở lại mới trở thành vương quốc của Thiên Chúa.

 

Chúng ta có thể dễ dàng gặp Chúa không? Chúng ta có thể thấy rằng để gặp được Chúa không phải là điều dễ dàng. Điều này có nghĩa là tin vào Chúa Giê-su không có nghĩa là bạn sẽ gặp được Chúa ngay. Tin vào Chúa Giêsu có nghĩa là tin vào đức tin của Chúa Giêsu. Đức tin của Chúa Giêsu là gì? Nó có nghĩa là cái chết và sự phục sinh của thập giá. Đối với các thánh, cái chết trên thập giá và sự phục sinh chỉ đạt được nhờ đức tin vào Chúa Giêsu. Đây là đức tin đến từ trời. Trừ khi đó là đức tin đến từ trời, nếu không thì mọi người đều ở trong luật pháp. Điều này có nghĩa là họ vẫn là tội nhân trong sân thánh đường. Điều này được giải thích rõ ràng trong Ga-la-ti 3:22-23.

 

Để gặp được Đức Chúa Trời, chúng ta phải chết đi tội lỗi (phép báp têm bằng nước), chết đi thể xác vật lý (thay quần áo), sinh ra như một thể xác thiêng liêng (sự sống lại) và bước vào đức tin nơi Đấng Christ. Cái chết đến hai lần. Đó là báp-têm bằng nước và báp-têm bằng lửa. Trong Sáng thế ký 2:17, “Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi không được ăn nó; vì ngày nào ngươi ăn chắc chắn ngươi sẽ chết.” (kjv)Kinh thánh tiếng Anh nói “.....ngươi chắc chắn sẽ chết”.

(וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ טֹ֣וב וָרָ֔ע לֹ֥א תֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נּוּ כִּ֗י בְּ יֹ֛ום אֲכָלְךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת)Tuy nhiên, Kinh thánh tiếng Do Thái nói rằng chết và bạn sẽ chết (מֹ֥ות תָּמֽוּת).

תָּמֽוּת (dạng cơ bản Mut) מֹ֥ות (dạng cơ bản Mut) “Mut” có nghĩa là chết. Bởi vì nó nói chết hai lần nên sự nhấn mạnh đã được thay đổi trong bản dịch Kinh thánh tiếng Anh. Thay vì nói 『chết đi』, nó được đổi thành 『chắc chắn chết』.

Vì vậy, đây trở thành cái chết thứ hai. Cái chết thứ nhất là cái chết trong nước, cái chết thứ hai là cái chết trong lửa Thánh Thần. Sau đó, Chúa khiến người chết hai lần được sinh ra từ thiên đường. Trong Giăng 3:5, “Chúa Giê-xu đáp: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người không được sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào vương quốc Đức Chúa Trời.”

 

Dù nói rằng mình tin Đức Chúa Trời nhưng chúng ta phải suy nghĩ lại xem mình có tin Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thật hay không. Giống như dân Y-sơ-ra-ên đã làm một con bò con bằng vàng có thể nhìn thấy được và gọi nó là Đức Chúa Trời trong cuộc Xuất hành, chúng ta phải xem xét sâu sắc xem liệu những người tin Chúa cũng làm điều này hay không. Chúng ta phải xem liệu Ngài có phải là vị Thiên Chúa suy nghĩ theo hình ảnh con bê vàng ban phúc lành cho thế giới hay Ngài là một người cha đang chờ đợi đứa con hoang đàng.

 

Chúa đến với những ai kêu cầu. Tất cả con người trên thế giới phải thừa nhận sự thật rằng họ là những đứa con hoang đàng đã rời bỏ Thiên Chúa. Nó có nghĩa là bị mắc kẹt trong thế giới. Họ đã chết về mặt thuộc linh và thậm chí không thể hiểu được Đức Chúa Trời. Giống như dụ ngôn người gieo giống, không có cách nào gặp được Chúa trừ khi chúng ta sống trong thế gian và đấu tranh để trở nên sống động về mặt tâm linh. Đức Chúa Trời phán với Môi-se: Ông ấy nói: “Ông ấy đã nghe thấy tiếng kêu than của dân ta khi họ bị làm nô lệ cho Pha-ra-ôn”. Thế giới được cai trị bởi Satan, giống như Pharaoh. Vì vậy, chúng ta chỉ có thể gặp được Chúa nếu trở thành những người đấu tranh về mặt tinh thần và kêu la. Khi chúng ta nhận ra rằng tất cả mọi người đều là những đứa con hoang đàng đáng chết cho Chúa, chúng ta có thể sống thiêng liêng.